RESUMES DES THEMES ABORDES

ARCHIBALD ZURVAN ET SES ECRITS

Résumés des thèmes abordés

Les textes que vous pouvez lire dans ce Blog sont inspirés par l’histoire, les valeurs morales fondatrices de l’Anarchie, l’analyse de la Société d’aujourd’hui, de l’action libertaire au présent.

« Le Juste et l’Egoïste. Stirner. Proudhon »
Instruire ou Eduquer ? Ouvrir l’esprit ou formater l’individu ? Apprendre à juger par soi même ou répéter la leçon et obéir à l’aveugle ? Faire des individus de simples « créatures », objets indistincts du « Troupeau » ou les aider à s’émanciper du poids de leur histoire et leur permettre d’être des « créateurs » de leur vie ? Stirner et Proudhon nous exposent ce qu’ils entendent par « Justice » ou « Egoïsme » et leurs définitions ne ressemblent pas à celles que les « Maîtres » et les « Serviteurs de Dieu » nous ont inculqués .

« George Orwell, à propos du Sport »
Un article écrit en 1945 par Orwell à l’occasion d’un match de football « Arsenal / Moscou ». Le sport , c’est la guerre sans les armes, écrit-il. Lorsqu’ aujourd’hui, on voit l’agressivité des supporters, des joueurs, des reporters, du public tous excités par le déroulement et l’issue du « combat », on ne peut que baisser la tête ! Non seulement on assiste à des batailles rangées, mais, à l’instant du choix des joueurs pour le « combat », les journalistes commencent par désigner à l’opprobre public ceux qui n’ont pas été choisis. Vae Victis !

« Dignité et Commerce » (Elysée Reclus)
La disette, voire la famine règne aujourd’hui dans une grande partie du Monde. Ce sont les « révoltes » de la faim. Le système économique capitaliste fondé sur le profit immédiat, maximum du plus fort est l’une des causes essentielles avec la spéculation sur les cours des produits. Mais à l’origine de cette catastrophe il y a le Commerce international fondé sur l’élimination progressive des autonomies vivrières. Chassés de leurs terres, contraints de se plier au mode de subsistance des pays riches, des populations entières meurent. Déjà en 1900, Elysée Reclus considérait ce « Commerce » et la « Réclame » qui l’accompagne comme un crime.



« ACTUEL MARX »
La « morale » marxiste en action en 1871. On savait que selon le dogme marxiste, la fin justifie les moyens. Bien avant Staline et ses épigones, nouveaux inquisiteurs, pratiquants de la chasse aux sorcières, procureurs et bourreaux des « infidèles » au « Petit Père des Peuples, il y eut Karl Marx. Pendant la « Commune » de 1871, il vouait aux gémonies les ouvriers parisiens, Proudhon et Bakounine, comptant sur Bismarck pour démontrer la supériorité de ses idées sur celle de Proudhon. Engels en rajoutait dans l’ignoble. En 2008, encore, les marxistes défilent au Père Lachaise pour glorifier les fédérés de 1871 que leur Maître souhaitait voir exterminés.

« Onfray « sans famille »

Michel Onfray nous écrit : « …pour ma part, j’ai fait mon deuil : cette famille ( Les Anarchistes) a cessé d’être la mienne (et j’ai bien eu tort de le croire un temps)…. » Ira t il jusqu’à abandonner l’Anarchie, son nom de famille, ce mot dont il écrit dans son « Abécédaire » qu’il n’existe pas et qui, pourtant lui a servi de sésame pour entrer dans la cour des grands.
Pour l’instant notre orphelin est en colère. Deux pages entières de cris de haine et de ressentiment. Il appelle à la rescousse Brassens et Camus , pauvres victimes, comme lui, de la terreur anarchiste. Il s’étrangle de grossièretés : « …vous (anarchistes) vous avez chié dans les bottes de Camus.. »

« Stéphane Courtois sur Radio Libertaire »
Cet « historien » autoproclamé spécialiste de l’URSS, a été l’un des plus fervents admirateurs du « Communisme Stalinien ». Depuis la chute de son Idole il a compris tout l’intérêt qu’il pouvait y avoir pour lui à entreprendre une saga anticommuniste et à rallier le camp des renégats et des soutiers sans scrupules du capitalisme pur et dur. Il a donc commis successivement deux pavés de fort tirage et donc de fort rapport pour lui. . Ces deux pavés s’intitulent « Le Livre Noir du Communisme » et « Du Passé faisons table rase ». La Hargne et la repentance de l’auteur n’ont d’ égales que la débilité de ses analyses prétendument historiques et de ses commentaires sur l’origine de la dictature stalinienne.

« L’ Anarchie selon M. Onfray »
Dans un numéro de la revue « Lire », Michel Onfray, « philosophe » du poujadisme « libertaire », comme le désigne un autre professeur de Philosophie, prétend que l’Anarchie « n’existe pas » et s’en prend avec une violence haineuse aux chroniqueurs du journal et de Radio Libertaire. La virulence et le peu de poids de ses propos insignifiants font penser à l’insupportable dette de reconnaissance qui affecte Monsieur Perrichon dans une comédie de Labiche. En effet Michel Onfray, avant d’être le « rabatteur d’audience » de toutes les télévisions, s’est fait une renommée (dommage !) grâce à Radio Libertaire qui l’avait invité pour évoquer l’un de ses premiers livres « La Politique du Rebelle ».

« Ecologie ou Anarchie »
Un universitaire, Philippe Pelletier, compagnon de route des membres de la Fédération anarchiste s’est fait le spécialiste de l’Ecologie considérée comme une imposture. Il y a 30 ans il rédigeait une brochure intitulée « L’ Imposture Ecologique ». Depuis il n’a de cesse , enfermé qu’il se trouve dans sa dénonciation sans nuance de cette « imposture », de publier de nombreux articles dans notre journal, tentant désespérément de convaincre ceux qui contestent ses conceptions simplistes sur le rapport entre l’Ecologie et l’Anarchie. Et il est vrai que ses obsessions sur le thème « Si les capitalistes, si les fascistes, si le Maréchal Pétain, si les Médias aux ordres des pouvoirs sont favorables à l’Ecologie, les anarchistes doivent s’y opposer ». A partir de ce mode de raisonnement tout est possible. Et le délire de Pelletier nous émeut. Un autre modèle économique est impraticable et dangereux ; La « décroissance », la lutte contre la société de gaspillage et de consommation provoqueraient la famine dans les pays pauvres…et ainsi de suite. Il vaut mieux, dit cet anarchiste de pacotille, dans un dernier article du Monde Libertaire , supporte la « merde » capitaliste en attendant son hypothétique disparition » (sic)

« Et Voilà L’ Travail »
**Un « poème tragique « illustré par des grands noms :
En 1830, Blanqui comparaît les conditions de l’esclave des colonies françaises et celle du salarié : « Il y a du reste moins de différence qu’il ne parait d’abord entre l’état social des colonies et le notre. Ce n’est pas après 18 siècles de guerre entre le privilège et l’égalité que le Pays, théâtre et champion principal de cette lutte, pourrait supporter l’esclavage dans sa nudité brutale. Mais le fait existe sans le nom, et le droit de propriété, pour être plus hypocrite à Paris qu’à La Martinique n’y est ni moins intraitable ni moins oppresseur... »

En 1941 Louis Ferdinand Céline écrivait :
« ...S’il m’est permis de risquer un mot d’expérience sur le tas, et puis comme médecin, des années, un peu partout sous les latitudes, il me semble à tout bien peser que 35 heures c’est le maximum par bonhomme et par semaine au tarabustage des usines, sans tourner complètement bourrique...
« ... Y a pas que le vacarme des machines ; Partout OU SEVIT LA CONTRAINTE c’est du kif au même, entreprises, bureaux, magasins, la jacasserie des clientes c’est aussi casse-crane écœurant qu’une essoreuse-broyeuse à bennes...
Partout ou on obnubile l’homme pour en faire un aide-matériel, un pompeur à bénéfices, tout de suite c’est l’enfer qui commence ; 35 heures c’est déjà joli... »
Quant à Frédéric Nietsche il s’élevait contre cette espèce de « Sacralisation » du travail, ce « tripaliom » romain.
« Dans la glorification du travail, dans les infatigables discours sur “la bénédiction du travail”, je vois la même arrière pensée que dans les louanges des actes impersonnels et conformes à l’intérêt général : la crainte de tout ce qui est individuel.
» On se rend maintenant très bien compte, à l’aspect du travail — c’est-à-dire de ce dur labeur du matin au soir — que c’est là, la meilleure police, qu’elle tient chacun en bride et qu’elle s’entend vigoureusement à entraver le développement de la raison, du désir, du goût de l’indépendance. Car le travail use la force nerveuse dans des proportions extraordinaires et la soustrait à la réflexion, à la méditation, aux rêves, aux soucis, à l’amour et à la haine ; il place toujours devant les yeux un but minime... » Nietzsche Frédéric, Aurore,


« Les Diafoirus de l’Anarchie »

Quel Remue Méninges ! Ces derniers mois, L’ Anarchie est à la mode. Qui voudrait s’en plaindre ? Le « Magazine littéraire », « Philosophie magazine », le « Monde diplomatique » , pour ne citer qu’eux consacrent de longs développements à ce sujet « porteur ».
Et même France Culture, dont la réputation conservatrice n’est plus à faire, vient de consacrer, il y a quelques jours une émission à l’ »Anarchisme ».
Mais cet intérêt soudain pour l’Anarchie a une allure de mise en scène, d’ un spectacle de pacotille, d’ une tentative de banaliser jusqu’à l’insignifiance , une philosophie, une morale un mode d’action insupportables aux tenants du pouvoir , d’un pouvoir social ou intellectuel.
Voilà don l’histoire de ces « diafoirus », ces baladins du spectaculaire, ces « faux amis » qui présentent comme un remède dont ils ont la paternité et le brevet ; les idée diffusée depuis des lustres par tous les pouvoirs , d’une Anarchie, utopie déraisonnable, illusoire, et d’anarchistes ressassant de « vieilles lunes » ou pris d’accès de violence.


« Onfray sur Radio Libertaire »

Michel Onfray était l’invité de l’émission « Chronique Hebdo sur Radio Libertaire en février 1998., pour discuter de son livre « La Politique du Rebelle ». Voici quelques unes des réflexions inspirées par cet entretien…
C'est au travers des pages consacrées à l' "éloge" de Blanqui que l'on découvre ce qui pourrait apparaître comme la "morale" de l'auteur. Dix années plus tard, il n’en a pas changé.
Sous la forme d'une adresse faussement admirative, Onfray interpelle Blanqui : ... Vous, Blanqui, qui avez eu "une existence sans flexions, sans compromissions, sans accrocs
(sic) j'aime (moi Onfray le vrai révolté) cette inflexibilité... malgré mille occasions qui vous ont été données d'être un renégat..."
Et pour mieux souligner le peu de poids de la pensée et de l'action de Blanqui, il l'interpelle ainsi : "...On ne peut vous donner aucune profession fixe... en dehors de collaborations épisodiques à la presse d'opposition..."
Onfray insiste pour encenser ce "renégat "potentiel, acteur épisodique de l'histoire , "sans profession fixe : ".".. Si vous l'aviez voulu, vous Blanqui, à force de compromis vous auriez pu être un Gambetta, un Jules Ferry...".
Et comme il a bien résisté à ces tentations, Blanqui reçoit un certificat de bonne conduite, pompeux et condescendant de la part de Maître Onfray : "...J'aime qu'on enracine un caractère dans ce qu'il est convenu d'appeler une expérience existentielle fondatrice (sic)..." "...Vous n'avez pas démérité..."
Pourtant, assène l'auteur toujours sur le mode professoral : "...Vous êtes un incendiaire viscéral", un précautionneux qui évite "...une trop grande proximité avec les insurgés qui aiment les contacts..."; Vous êtes un romantique, un religieux de la politique, vous n'êtes "...jamais là où l'histoire se fait..", vous avez évité l'intendance pour exceller dans la mystique..."
Mais Je vous absous, conclut Onfray du haut de sa chaire de faussaire, car j'admire votre "...envie faustienne de mettre la politique au service d'un hédonisme au quotidien...".

N’est ce pas que ces quelques citations vous donneront envie de découvrir qui de ce deux personnages,Blanqui, Onfray, est « Le Bon, et qui est Le Truand !

Le Juste et L'Egoiste Stirner-Proudhon

LE JUSTE ET L'ÉGOÏSTE

STIRNER et PROUDHON

L'ÉDUCATION...? MAIS POUR QUI ?


Dans l'Introduction par laquelle a été présenté le Colloque de la Société Proudhon , en décembre 1994, on peut lire, parmi les questions abordées sur le thème de l'Éducation, celle-ci : Quels types d'hommes veut-on former ? 15 ans plus tard, cet éternel sujet est évidemment toujours d’actualité.

C'est sur cet aspect particulier du thème général que je voudrais présenter mes observations, à la lumière des réflexions de ces deux penseurs.

Pour autant, la question ainsi délimitée, s'inscrit dans la problématique générale, examinée par ailleurs, du rapport de l'Éducation à la Société et à son histoire.

De quel monde sommes-nous sortis, dans lequel vivons-nous ? Où voulons-nous aller ?

Toutes les époques ne seraient-t-elles que des époques de transition, de voyage vers l'inconnu ?

L’éditorialiste du Monde Diplomatique (1), s'avoue impuissant à définir ce voyage. Cinq ans après la chute du mur de Berlin, « nul ne sait comment qualifier cette ère nouvelle dans laquelle nous sommes depuis lors entrés ? » Et il s'interroge : « qu'est ce qui caractérise le monde aujourd'hui ? Quelles sont les principales lignes de force de cette formidable période de transition ? » Et il ajoute :
Contre « la main invisible » qui « régit despotiquement l'ensemble de l'activité humaine... peut-on oublier que la démocratie demeure essentiellement un projet éthique fondé sur la vertu et sur un système de valeurs sociales et morales qui donne un sens à l'exercice du pouvoir ? »

Or la démocratie, au sens que paraît lui donner le journaliste, et loin de ressembler à cette « démopédie », chère à Proudhon. N'est-elle pas, plutôt ;un mot refuge d'une fragilité telle qu'elle ne peut fonder ces valeurs ?

Analysant la réalité sociale de son époque , Proudhon remarque au contraire :« ...C'est le contexte de la vie réelle suggérée par la nature et de l'Éducation factice... qui a fait naître en moi le doute philosophique, et m'a mis en garde contre les opinions des sectes et les institutions des sociétés... »(2).

Et l'éducation de tous n'est-elle pas d'abord celle de chacun. La tienne, la mienne ?

L'incertitude, l'inquiétude, face aux temps présents, conduisent des penseurs modernes vers des refuges ou des renoncements. Dans un entretien (3) entre Blandine Kriegel et Marcel Gauchet, ce constat est éloquent. Tandis que l'une se réfugie dans une nouvelle version du « droit naturel » de la « nature humaine », l'autre, interrogé sur les Droits de l'homme et la Révolution française écrit : « ... la tension entre les droits individuels et le pouvoir social est en train de rendre extrêmement problématique l'exercice de l'éducation. Celle-ci suppose à la base une certaine antériorité et une certaine supériorité du monde de la culture sur les repères spontanés des individus. Elle comporte une part inéliminable d'imposition normative. Or, force est de constater que cette base est de plus en plus érodée par le principe d'affirmation de soi. Peut-être la société des individus est-elle destinée à s'avérer une société d'individus inéducables... en même temps du reste qu'avides d'éducation au titre de leur épanouissement personnel... »

Et il ajoute, dans un frisson religieux plein d'espérance : « ... rien ne permet d'exclure la réinstauration d'un ordre sacral, même si rien ne l'annonce pour le moment »...

Ainsi, pour ce penseur de la fin du vingtième siècle, le « principe d'affirmation de soi », mesure de la personnalité de l'individu, aurait connu une réalisation, serait entré dans les faits et aurait ainsi abouti à fabriquer des individus « inéducables ».
Au moins cette tragédie aurait-elle laissé ces « inéducables » « avides d'éducation au titre de leur épanouissement personnel. Cela signifierait que leur « inéducabitité » ne les a pas dégoûtés de l'éducation et qu'ils cherchent par eux-mêmes, sans modèle contraignant, leur épanouissement personnel.
Il faut croire que, selon ce « penseur », le « développement, la formation d'un être humain » qui définissent l'éducation, n'ont rien à voir avec l'épanouissement personnel.
L'idée, qu'au nom de son « antériorité », de sa « supériorité », le monde de la culture pourrait « imposer » sa vérité comme indiscutable et ainsi former à son moule des créatures normalisées, est sans rapport avec un processus éducatif.
Condorcet le soulignait avec force, pour qui l'école ne peut plus être regardée comme un outil d'adaptation sociale, mais un organe de la liberté, pour qui tirer autorité du passé ou de l'ordre établi est inacceptable : « ... tout ce qui porte l'empreinte du temps doit inspirer la défiance bien plus que le respect »... (4).
« ...les législateurs ne doivent pas se borner à ne pas mettre obstacle aux lumières qui pourraient conduire les citoyens à des vérités contraires à leur opinion personnelle ; il fait qu'ils aient la générosité, ou plutôt l'équité de préparer eux-mêmes ces lumières »... (5)

Deux hommes qui ne renoncent pas.
Proudhon, « sentinelle avancée de la révolution », se bat pour faire avancer les principes inaugurés par 1789, détournés et reniés par la suite, et sur lesquels peut s'établir selon lui une justice, une éthique de l'individu et de la société.

Stirner, (décembre 1994 marque le 150e anniversaire de la parution de son œuvre "Unique"), (6) souligne, dans un article publié en avril 1842 dans la Gazette Rhénane et qui s'intitule « Le faux principe de notre éducation », que l'essentiel est la formation du caractère et la construction d'une morale personnelle, au-delà des querelles sur les programmes éducatifs. Une éducation, qui « converge vers un foyer unique : la personnalité ».

Si pour Proudhon, la Révolution est indiscutablement fondatrice, Stirner se pose la question de savoir ce qui peut « exprimer le mieux l'esprit » de son temps. Il considère qu'il est de ceux dont l'intervention dans le débat peut faire avancer les choses.

« Sans notre intervention, notre temps ne donnera pas naissance au terme adéquat ».

Il se propose, pour répondre à une mode (elle aussi éternelle) de classification des idées générales, de se placer dans le camp « des moralistes », des « personnalistes »(6bis), puisque « l'objectif final est l'éducation morale ou la formation éthique » de la personne.

Il ne s'agit pas d'une morale positive, mais d'une démarche renforçant « l'éveil de la force d'opposition » « affirmant une volonté, non pas brisée, niais transfigurée ». (7)


1. Les Créatures, les Fidèles de Dieu ou de la Cité

« ... Qu'est-ce que l'homme devant les dieux, avait demandé le prêtre ?
Qu'est-ce que l'homme devant la cité ? demande à son tour l'homme d'État. Et le communisme, l'impérialisme, l'utopie envahirent la terre ; on fit bon marché de la personne humaine... il n'y eut plus que des sujets et des fidèles ». (8)
« ... l'homme veut être respecté pour lui même, et se faire respecter lui-même. Seul il est son garant, son protecteur, son vengeur. Dès que sous prétexte de raison d'État ou de religion des dieux vous créez un principe de droit supérieur à l'humanité et à la personne, tôt ou tard le respect de ce principe fera perdre de vue le respect de l'homme »...

Quant à Stirner, il se pose la question de savoir si nous voulons former des « créatures » ou des « créateurs ». (9)

Abstraction et raison

Proudhon souligne le danger inhérent à tout concept, à toute spéculation intellectuelle non fondée sur la réalité observable.

Il convient de ne pas raisonner sur « l'en-soi des phénomènes, sur l'absolu ». (10).

« ...le fait que la vue d'une chose nous conduit à désigner dans notre langage « l'en-soi » des phénomènes, l'absolu... ne nous permet pas de raisonner de l'absolu lui-même comme d'une chose donnée dans notre empirisme et notre raison pratique »...
Et pour expliciter son analyse, Proudhon cite les « conceptions » ou « concepts » d'espace, de temps, de matière, qui en eux-mêmes ne sont que des spéculations ni sujettes à « démonstration », ni des éléments de « connaissance ». ( 11)

Quant à Stirner, il va plus loin encore ; pour lui, il convient de ne pas faire preuve d'humilité devant le « spirituel », devant « les œuvres de l'esprit ».

« L'idée en tant que telle » ne doit pas être à l'origine d'une quelconque mauvaise conscience, d'un abaissement, d'un renoncement de la personne qui l'examine.
« ... Au lieu de dire « je suis plus qu'esprit », tu dis tout contrit : je suis moins qu'esprit et l'esprit, l'esprit pur, celui qui n'est rien qu'esprit – je ne peux que l'imaginer – mais je ne le suis pas et comme je ne le suis pas, c'est forcément un autre qui l'est, il existe en tant qu'autre et cet autre je le nomme dieu »...
« II est dans la nature même de l'esprit pur, qui doit exister en tant qu'esprit pur, d'être transcendantal ». (12)

Il est difficile selon lui, de se défaire de notre prédisposition à déifier, à sacraliser une idée, une vérité.
L'idée et le langage « de bon sens » qui l'exprime sont des pièges.
« On ne se débarrasse pas aussi facilement du sacré que d'aucuns le prétendent de nos jours, qui ne prononcent plus ce mot inconvenant ». (13)

Stirner démasque la signification fermée, dogmatique, sacralisatrice de certains concepts que, plus ou moins consciemment nous prenons pour des vérités indiscutables.. Ainsi dit-il, « ... si je suis encore, ne serait-ce que dans un cas particulier, traité péjorativement d'égoïste, c'est que persiste la pensée d'une autre chose que je devrais servir plus que moi-même, qui devrait m'importer plus que tout, bref de quelque chose en quoi je devrais chercher mon vrai salut, d'un sacré »... (14)

Stirner stigmatise cet aveuglement, ce refuge hypocrite dans un sacré supraterrestre ou banalement terrestre.

Cet hypocrite à beau « se secouer », « se mortifier » en croyant servir un idéal plus haut que lui, vers lequel il pense « s'élever », il n'en reste pas moins, « un égoïste involontaire » qui « n'agit en fin de compte que pour son intérêt ». (15)

Outre le piège du sens commun, le « Moi » se heurte à ce qu'il a plus ou moins « intériorisé » de la culture et de la morale religieuse inculquée : le péché originel, la faute à racheter, le mépris de soi, de son « enveloppe terrestre », l'acceptation de son sort, de son impuissance, de sa déchéance, la glorification de l'humilité, de l'humiliation, de la soumission à l'Ordre établi, à la hiérarchie.

Stirner reproche à Proudhon sa timidité. Pourquoi dire non à la « transcendance », à « Dieu », et la « réincorporer » dans l'homme sous la forme de « l'immanence ». Pourquoi parler d'éternité et d'absolu de la loi morale, dit il, en citant « De la Création de l'Ordre »... « comme si le règne de la morale n'était pas la domination absolue du Sacré, une Hiérarchie » ... (16)

Ce à quoi Proudhon semble, en partie, répondre en faisant découler de cette propriété « immanente », la « connaissance du juste et de l'injuste », connaissance fruit d'une « faculté spéciale » et du jugement que la raison porte ensuite sur ses actes. « D'où il suit que la justice étant le produit de la conscience, chacun se trouve juge en dernier ressort du bien et du mal »... ( 17)

De même avant d'accepter sans nuance et de prendre à son compte, avec son poids de morale positive le concept de « Vol », Proudhon aurait pu le faire passer à l'étamine de sa critique : « ... C'est parce que le vol passe sans aucun doute pour abominable à ses yeux, que Proudhon croit avoir flétri la propriété en disant qu'elle est le vol ; certes, aux yeux des curés le vol est toujours un crime ou au moins une faute »... (18)

Par rapport au « divin » dont on prétend s'être débarrassé, la morale « inculquée » ne représente qu'un « changement de maître »...

Il importe donc de ne pas tomber dans la dépendance de la « crainte » intériorisée, de ne pas adhérer à une force extérieure, à une foi, une « croyance ». Le « respect éternisé, divinisé » est source de passivité. Il étouffe la création propre. « ...l'homme désormais ne crée plus, il apprend (par la connaissance, la recherche...), c'est-à-dire qu'il se consacre à un objet fixe, s'y plongeant sans faire retour sur lui-même. Son rapport à cet objet est celui du savoir, de l'approfondissement, du fondement etc... et non pas celui de la dissolution, de l'abolition etc... » ( 19)

En cela la domination, la « hiérarchie », n'est pas seulement la relation physique ou intellectuelle du maître à l'inférieur, et vice-versa, elle est aussi « la domination des pensées, de l'esprit »...
L'esprit critique, la « dissolution » de Stirner, est l'arme essentielle pour éviter que des pensées, des « vérités » ne s'installent indestructibles et éternelles. « ... je détruis en elles toute velléité d'indépendance et les « absorbe » avant qu'elles aient pu se « fixer », devenant « idées fixes » ou « manies » ».

Il convient, en effet de ne pas remplacer la volonté divine, la morale transcendantale par une quelconque « mission de l'homme »…
Pour Stirner, « la Bonne Éducation, celle qui consiste, dans la langue populaire à « Faire le caractère », c'est-à-dire à tenter de le détruire, est une forme d'attentat contre le « Moi » ». « ...un homme bien éduqué est un homme auquel de bons principes ont été inculqués, imprimés, entonnés, serinés et prêchés »... (20)
Proudhon écrit : « … le meilleur système d'éducation pour moi sera celui qui laissera le plus à l'initiative de l'élève : Excitez, Avertissez, Renseignez, Instruisez, mais n'Inculquez pas !... » (21)

2. INDIVIDU et INSTITUTIONS

Si « .. le christianisme par son principe, par toute sa théologie est la condamnation du Moi humain, le mépris de la personne et le viol de la conscience », il n'est pas seul à entraver l'épanouissement de l'individu. (22)
L'État, pour Proudhon, est « étranger au droit, indifférent à toute idée morale, simple instrument de force »...
« ... le progrès de la Justice est à l'inverse de toute formule tendant à dissoudre la personnalité dans la Société ou l'État... » (23)

Même objectif mortifère chez les réformateurs sociaux avides d’un pouvoir niveleur : «… distinguez nettement notre école, l'école de la liberté progressive indéfinie, d'avec les sectes socialistes, qui sous des noms divers n'aspirent au nom de la Société qu'à tuer l'individu »… (24).

Ni « organisme », ni « système ». Ce qu'il faut pour « assurer la plus grande indépendance des individus et des groupes », c'est « le pacte de liberté, son équation de personne à personne, ce qui comporte au point de vue de l'idéal, la plus grande variétés de combinaisons »...

L'individu ne peut se construire et se développer qu'en permanente confrontation, opposition avec l'État et ses agents.

Stirner remarque : « ... L' État peut-il faire que l'homme prenne conscience de lui-même ou seulement se proposer un tel but ? Peut-il vouloir que l'individu reconnaisse sa valeur et la réalise ? »… (25)
La réponse est négative. Même s'il tolère des exceptions, l'État ne peut « ... par principe accepter l'autoréalisation du moi, c'est-à-dire aussi de sa conscience de lui-même contre l'Etat »... « autoréalisation qui se dresse fatalement contre la Société »...

D'ailleurs l'État le reconnaît quelquefois. « ... La grande difficulté du temps présent est la direction et le gouvernement des esprits. C'était autrefois l'Église qui remplissait cette mission et elle n'y suffit plus maintenant. On doit attendre ce grand service de l'Université... Nous, le gouvernement, avons le devoir de la soutenir dans cette tâche. La Charte veut en effet la liberté de pensée et de conscience... » Ainsi, commente Stirner, « c'est en faveur des libertés de pensée et de conscience que le ministre réclame « la Direction et le Gouvernement des esprits » »... (26)

De la même façon, s'illusionnent, s'ils pensent ainsi servir l'individu, les réformateurs sociaux, ceux qui « … veulent édifier une Société où les hommes ne dépendront plus de la chance mais seront libres car ils ne voient en toi que ta « destinée », ta « vocation sociale » »… (27)

« ... les communistes qui proclament essence de l'homme sa libre activité ont besoin... d'un Dimanche..., d'une « élévation », d'une « édification » parallèlement à leur « travail » déspiritualisé. Quand le communiste voit en toi l'homme, le frère, Tu ne le dois qu'au coté « dominical » de sa doctrine ; son coté « hebdomadaire » ne te considère absolument pas comme un homme sans plus, mais comme un travailleur humain, un homme travailleur... Si tu étais un fainéant, il ne méconnaîtrait certes pas l'homme en toi, mais s'efforcerait de purifier cet homme paresseux de sa paresse et de t'amener à croire que le travail est ta « destinée » et la « vocation » de l'homme...

... « c'est toujours le beau rêve d'un « devoir social » : on continue de penser que la Société nous donne ce dont nous avons besoin, d'où nos obligations et notre dette globale envers elle... On en reste à vouloir servir un dispensateur suprême de tous biens... La Société, dont nous tenons tout est un nouveau maître, un nouveau fantôme, un nouvel être suprême qui nous oblige et nous engage à son service... ». (28)

C'est la même constatation apparemment résignée que fait Proudhon lorsqu'il dit :
« ... Dans la conscience de l'homme d'État… la Grande morale l'emporte sur la morale vulgaire. Pour lui les distinctions accoutumées du juste et de l'injuste... s'intervertissent dès qu'il est question de salut public, de la raison d'État. Ce qui est utile à la Société, c'est-à-dire à la hiérarchie est le vrai bien... ce qui peut lui nuire... le vrai mal… Tant mieux pour le citoyen dont le droit y est conforme, tant pis pour celui dont le droit y est contraire... La Société n'existe qu'à ce prix... Islam... Résignez vous ?... » (29)


3. Personnalité du Juste et de l'Égoïste

Se frotter aux réalités : le courage

« ... L'enfant captivé par les choses de ce monde est réaliste jusqu'à ce qu'il soit parvenu lentement derrière ces choses elles-mêmes. Le jeune homme enthousiasmé par les idées est idéaliste jusqu'à ce qu'il se hausse à l'état d'homme, de l'homme égoïste qui en use des choses et des pensées selon son bon plaisir et fait passer son intérêt personnel avant tout. Quant au vieillard enfin, il me sera suffisamment temps d'en parler quand j'en serai un »... (30)

Stirner rappelle que notre auto-affirmation, notre prise de conscience, notre première découverte de soi, a été l'effet de notre courage d'enfant à la rude découverte du monde.

Stirner décrit ce courage « Derrière l'inquiétante puissance de la baguette, la mine sévère du père... nous trouvons... notre inébranlabilité, notre intrépidité, notre contre-violence, notre prépondérance, notre invincibilité... et qu'est-ce donc que notre ruse, notre intelligence, notre courage, notre obstination sinon l'esprit… la première découverte de Soi, la première dé-divinisation du divin, c'est-à-dire de l'inquiétant, des spectres, des puissances supérieures ». (31)

C'est donc ce courage, cette obstination, qu'il va falloir affirmer, déployer au cours des tribulations de l'adolescence (découverte de la raison, d'idéaux à poursuivre) puis de l'âge adulte dans la bataille contre les « fantômes », les « idées fixes », le fanatisme (les « possédés ».

Proudhon expose : « Je ne nie pas qu'il y ait quelque utilité pour tout le monde à ce que l'individu tire de ses facultés, et rende à ses semblables, le meilleur service possible, mais je pense que la vie étant un combat, l'homme un être libre, c'est pour ce combat qu'il importe de l'armer, ce qui se fera beaucoup moins par l'esprit que par le caractère. Il faudra donc qu'un homme soit préparé pour toutes les situations et qu'il s'y montre digne et joyeux, sinon triomphant. » (32)

Et Stirner : « ... L'immense importance de l'allégresse sans pensée n'a pu être reconnue pendant la longue nuit de la pensée et de la foi... »

Montrer sa force de caractère, c'est ne pas s'arrêter à des scrupules sacralisés, c'est « savoir « couper court » aux problèmes les plus ardus, aux tâches les plus vastes », dès l'instant que « c'est toi qui te les as fixés ». (33)

La « désinvolture » est aussi une force qui consiste à « se secouer », « bondir », pousser des « hourrahs d'allégresse ». En cela il s'agit de faire fond sur soi-même pour découvrir, démasquer par sa « virtuosité » propre, le fond caché de toute cause dite sacrée mais hypocritement égoïste.

« Se Percevoir »

Ce regard sur ce qu'on peut, ce qu'on veut et sur l'issue du combat que l'on engage, on le trouve chez Stirner mais aussi chez Proudhon. Il est d'une ironique acuité.
Proudhon a consacré ce qu'on pourrait appeler une ode à l'ironie avec autant de poésie et de chaleureuse sensibilité que ce qu'il dit de l'amitié.

« ... La liberté comme la raison, n'existe et ne se manifeste que par le dédain incessant de ses propres œuvres : elle périt dès qu'elle s'adore. C'est pourquoi l'ironie fut de tout temps le caractère du génie philosophique et libéral... l'instrument irrésistible du progrès... Ironie, vraie Liberté ! C'est toi qui me délivres de l'ambition du pouvoir, de la servitude des partis, du respect de la routine, du pédantisme de la science, de l'admiration des grands personnages, des mystifications de la politique... de l'adoration de moi-même... » (34)

Stirner se gausse de la morale du « gagneur » qui n'est que la béquille du faible, l'emplâtre du « possédé », du « prisonnier » d'une croyance sacrée : « ... Je couvrirai sans doute aussi bien ma propriété de mon bouclier en tant que propriétaire des pensées, que je ne laisse de bon gré, en tant que propriétaire des choses, le premier venu y porter la main. Mais c'est avec le sourire que j'attendrai l'issue du combat, avec le sourire que je recouvrirai le cadavre de mes pensées et de ma foi, avec le sourire que battu, je triompherai. Là est précisément l'humour de la chose. Le manifester à propos de la petitesse des hommes est à la portée de tous ceux qui ont « des sentiments élevés », mais le laisser jouer avec toutes les « grandes pensées », « sentiments sublimes », « nobles enthousiasmes », et croyances sacrées, présuppose que je suis propriétaire de tout ». (35)

Force et Volonté

Proudhon, assailli par les critiques de ses amis sur son ouvrage « La Guerre et la Paix », écrit : « Soyons forts, c'est à dire cessons d'être lâches... redevenons des hommes et nous serons libres... mais nous aimons mieux balbutier le mot de liberté dans notre aplatissement que de nous relever dans notre énergie ; et nous croyons que la liberté et le droit nous reviendrons par la seule vertu de l'idée ! Quelle déchéance ! »... (36)

Quant à Stirner, il avait écrit dans « Le Faux Principe de notre Education » : « ... L'éducation pratique nous enseigne à faire notre chemin dans la vie... L'éducation « libre et personnelle » nous donne le pouvoir de faire jaillir des profondeurs du moi l'étincelle de vie... celle la prépare à être chez soi dans un monde donné, celle-ci à être chez soi dans soi-même »... Il ajoute :
« ... il ne faut pas tant inculquer le savoir que conduire l'individu à son plein épanouissement »...

« ... il faut susciter chez l'enfant l'opposition... cette force naturelle de la volonté... » « ... nous ne pouvons exprimer toute notre personnalité quand nous nous comportons en membres utiles de la Société, mais nous pouvons le faire parfaitement quand nous sommes des hommes libres, auto-créateurs, quand nous créons nous-mêmes... » (37)

On retrouve la même hostilité à un « savoir inculqué ». C'est « l'opposition » qu'il faut « susciter », cette opposition qui est « la force naturelle de la volonté »... Ainsi pourrons-nous être des « auto-créateurs », « nous créer nous-mêmes ».

S'approprier le Savoir

Dans « Le Faux Principe de notre Éducation », Stirner situe le rôle dévolu à la Connaissance :
« ... Si le Savoir donne la liberté extérieure (liberté à 1aquelle il ne faudra plus jamais renoncer), seule la Volonté peut nous donner la liberté intérieure, celle qui seule peut nous éviter de rester « esclaves » malgré toutes les libertés de conscience et d'opinion »... Et il ajoute, dans une formule ramassée : « Le Savoir doit mourir pour ressusciter en Volonté et se Recréer chaque jour en libre Personnalité ». (38)

Cette « re-création » du savoir, cette « auto-création de l’« Unique » n'est pas sans soulever de multiples obstacles et notamment dans la relation entre celui qui sait, le maître et l'élève.

Abordant ce sujet, Proudhon évoque l'idée d'un rapport de « frère aîné », d'instruction mutuelle, et souligne que l'activité dans un travail « créateur » est une forme de pédagogie pour tout le temps de l'existence.

Stirner pense que les Institutions subordonnées à l'État ou à toute autre secte ne peuvent vouloir être, à peine de se condamner,une école de volonté pour l'individu.

Henri Michaux écrit « N'apprends qu'avec réserve. Toute une vie ne suffit pas pour désapprendre ce que, naïf, soumis, tu t'es laissé mettre dans la tête – innocent – sans songer aux conséquences... » (39)

Pourtant Stirner, refusant la « mission » de l'homme, niant « l'homme vrai », soulignant la perversité du mensonge religieux ou « humaniste » sur l'imperfection fondatrice (nous sommes tous parfaits, dit-il), ne néglige rien des acquis du savoir accumulé dans l'histoire.

« … j'accepte avec reconnaissance les acquisitions de siècles d'éducation… Je ne veux rien en rejeter ni céder. Je n'ai pas vécu en vain. La connaissance, résultant de l'expérience de mon pouvoir sur ma nature et de ce que je n'ai pas à être l'esclave de mes désirs, ne doit pas être perdue pour moi ; celle de la possibilité que m'offrent de maîtriser le Monde les moyens fournis par l'éducation, a été par ailleurs trop chèrement acquise pour que je puisse l'oublier. Mais je veux plus encore... » (40)

S'affirmer sans se Figer

Ce plus, c'est ma volonté, mon pouvoir, mon énergie pour agir librement.

Contre le principe de « fixité », l'immobile, le stable, Stirner souligne la nécessité de ne pas se figer, d'être capable de « poursuivre librement des pensées libres » : « ...Une pensée ne m'est propre que lorsque je n'hésite pas à mettre à chaque instant son existence en jeu, n'ayant pas à craindre sa perte comme une perte pour moi ».

« ... La pensée n'est proprement mienne que lorsque je peux la subjuguer, tandis qu'elle ne le peut jamais, ne peut jamais me fanatiser, jamais faire de moi l'instrument de sa réalisation ». (41)

Dans ce sens, Stirner stigmatise l'esprit de « hiérarchie » si profondément intériorisé par les hommes, l'esprit de « système », carcan, « constitution absolue » de vérités indiscutables...

À l'inverse, la seule façon de s'affirmer sans se figer, c'est un enseignement « égoïste » : « ... Ce dont nous avons besoin (42) c'est d'une liberté de l'enseignement égoïste, pour chaque particularité, où je devienne perceptible et puisse me manifester sans entraves »... car « le Moi est la mesure de toute chose ». (43)

La Guerre de Tous contre Tous

Dans une société où tu ne peux disposer que de ce que la Collectivité, l'État te concède à la mesure de ton utilité pour lui, de tes services, de tes mérites, c'est-à-dire à proportion de ta soumission à ses lois, à la « pensée dominante » – celle que tu as cherché et cru choisir – « semblable en cela au chien qui flaire les gens pour trouver son maître » (44) ne crois-tu pas « qu'est déclarée la guerre de tous contre tous » (45) « N'oublions pas dit Proudhon (45 bis) qu'aucun progrès ne s'effectue sans violence et que la force est en dernier résultat l'unique moyen de manifestation de l'idée »...

Proudhon souligne que « ... ce qui rend la création possible est la même chose que ce qui rend la liberté possible : l'opposition de puissances... » (46) « Je vois partout des forces en lutte »... ajoute t-il. « La guerre est universelle et de cette guerre résulte l'équilibre »...

Bien entendu, il y a dans ce constat de Proudhon un essai d'explication historico-philosophique de la guerre que l'on ne trouve pas chez Stirner. La lutte entre des forces opposées, contradictoires, est nécessaire à l'équilibre fondateur d'une juste relation entre les hommes et réconciliateur du « droit avec l'idéal » : « Lorsque droit et idéal sont séparés... sous une apparence de paix la société est à l'état de guerre ; elle se consume de ses propres feux ». (47)

Mais il n'y a pas de raison de donner au mot guerre une signification autre que celle que l'on donne aujourd'hui à la guerre économique ou à tous ses dérivés empruntés à la stratégie militaire...

Notons aussi que s'il la pare d'un habit juridique, en faisant de la force un « droit de la force », Proudhon la rattache à une « faculté humaine ». « ...le droit de la force est le plus simple et le plus élémentaire des droits. C'est l'hommage rendu à l'homme pour sa force. Comme tout autre droit il n'existe que sous condition de réciprocité... la reconnaissance de la force supérieure n'implique nullement la négation de l'inférieure, le droit qui appartient à la première ne détruit pas celui de la seconde... » (48)

Même si pour Proudhon, « la force n'a droit que si elle est humaine, c'est-à-dire intelligente, morale et libre »..., il faut bien constater qu'elle peut aussi « se réduire à l'état brut » et dans ce cas « elle appartient à la pensée qui s'en empare et elle compte à son profit ». (49)

Ainsi en est-il, reconnaît Proudhon, tant que les « citoyens n'auront pas trouvé qu'ils ont plus à gagner par le travail que par la rente »..., qu'il n'auront pas « brisé, au nom du droit de la force, synonyme du droit au travail, la suzeraineté de l'argent... changé le rapport du travail et du capital »...

Il faut donc constater que : « La guerre anime la société ; sa pensée, son influence sont partout présentes... Elle a fait la société ce qu'elle est ». (50)

Déjà en 1850, il écrivait « ... oui, force fait droit : seulement la question est de savoir comment nous évaluerons la force. Le droit est la mesure et la comparaison des forces. La démocratie n'est autre chose que l'art d'égaliser non les droits mais les forces des citoyens… » (51)

Sans attendre que les citoyens aient changé d'opinion sur l'ordre de préséance entre le travail et le capital, ni qu'une démocratie ait « égalisé » les « forces » de ses membres, Stirner donne la priorité à la construction, à la manifestation concrète de la force, de la capacité de l'Unique… Dès qu'il le peut, 1'individu doit rompre les amarres, se construire, s'édifier, se redresser lui même, au sens plein de l'instruction (latin « Instruere »).

« Ce qu'un homme peut devenir, il le devient », dit-il, même si partout, dans l'univers, il y a « des plus ou moins doués »... même si « les têtes bornées de naissance forment sans contredit possible la plus riche catégorie d'hommes »...

Pour Stirner qui constate l'état de guerre d'une société où les « possédés », les « maniaques », les « hommes à idée fixe », les « fanatiques » font la loi, la force est une manifestation de la capacité de survie et d'action du moi.

Il écrit à propos de cette société en état de guerre et fondée sur des hiérarchies ou des transcendances : « je considère comme de véritables fous, des fous à enfermer, les hommes qui se raccrochent à quelque chose de supérieur »... (52)

Et encore : « ... de même que des écrivains noircissent des pages sur le sujet de l'État sans jamais mettre en question l'idée de l'État, que nos journaux regorgent de politique parce qu'ils ne peuvent se libérer de l'illusion que l'homme a été créé pour être un animal politique, ainsi les sujets continuent à végéter dans leur sujétion, les hommes vertueux dans leur vertu, les « libéraux » dans leur « être humain », etc... sans jamais porter le couteau tranchant de la critique dans aucune de ces idées fixes... En vérité, l'idée fixe, voila le Sacré !.. (53)

Tous les « possédés » sont acharnés dans leurs opinions, ce sont des « enthousiastes parfaits » et donc des « fanatiques ».

Vertus de l'égoïste

On pourrait en partant des observations précédentes tenter de dresser un tableau des vertus qu'une éducation libre et personnelle, jointe à des qualités propres allant au-delà du médiocre, pourrait faire s'épanouir chez l'égoïste.

S'il n'accepte pas de subir la folie des possédés, l'égoïste exerce sa force, jouit de lui même et du monde à la mesure de son propre pouvoir.

II ne quémande pas, n'accepte pas une aumône, ne mendie pas sa liberté… Il est fier, sans témérité.

Il peut renoncer par manque de moyens propres à un but qu'il s'est donné, mais dans ce renoncement circonstanciel, il ne « nie pas » sa « particularité ». Il peut « abandonner » un comportement antérieur parce qu'il ne conduit pas au but », « quitter une fausse voie », mais il ne « se soumet ni capitule ».

Il est persévérant, il ne renonce pas : il ne « respecte pas » l’« inaccessible », « l'inconcevable » ; il ne renonce pas. « ... si je trouve un jour le moyen d'aller jusqu'à toi... (la Lune)... tu ne m'effraieras pas... » ; « quant à toi, inconcevable, tu ne demeureras tel pour moi, que jusqu'à ce que, ayant acquis le pouvoir de comprendre, je puisse m'emparer de toi et te nommer mon bien propre... » ; « je ne me donne pas pour battu et ne fais qu'attendre mon heure... » (54)

L'Égoïste doit se débarrasser de « l'hypocrite » que « des milliers d'années de Culture » ont créé. Il doit se délivrer des « respects d'enfant » dont il est prisonnier, il se « borne à se reconnaître et à reconnaître » ce qu'il est ici et maintenant.

Il identifie et débusque tous les préceptes religieux ou moraux qui ont paralysé son esprit critique, qui ont tenté d'étouffer au nom d'un « fantôme », les désirs et les pensées fruits de sa volonté propre, de sa particularité.

L'Unique ne se laisse pas bercer d'illusions, berner par des promesses, des excitations fanatiques ou des chimères… » « La » liberté peut en être une, une chimère…Par contre, « Ma » liberté est « complète... lorsqu'elle est mon pouvoir; mais je cesse par là-même de n’être qu'un homme libre, pour devenir un Moi propre... » Donnée ou octroyée, la liberté est un vain mot. » « ... je ne peux avoir plus de liberté que je ne m'en procure grâce à ma particularité... » (55)

« … Que sert-il aux moutons que nul ne restreigne leur liberté de parole ?... ils ne feront jamais que bêler. Donnez à un croyant, qu'il soit musulman, juif ou chrétien, la permission de dire ce qu'il voudra. Il n'aura jamais que des niaiseries bornées à raconter... » (55bis)

L'Unique est le maître de ses passions. Il les maîtrise. Il n'est pas « possédé ». Le délire fanatique, la démesure, la folie l'entourent et il y résiste... Il reste maître de lui. « ... je ne suis mon moi propre que lorsque ni la sensualité – ni quoi que ce soit d'autre – dieu, autorités, loi, évangile, etc... ne me tiennent en leur pouvoir... »

Mais il n'est pas replié sur soi, isolé du monde. Il n'est ni passif ni solitaire. Il est volonté et action. On pourrait en trouver un type dans un des personnages raconté par Stirner : « … un de ces vagabonds intellectuels auxquels le domicile hérité de leurs pères paraît trop étroit et trop pesant pour qu'ils se satisfassent plus longtemps de son espace limité : au lieu de s'en tenir aux bornes d'une pensée modérée et de prendre pour intangible vérité ce qui procure à des millions de gens consolation et tranquillité, ils sautent par dessus les frontières de la tradition et divaguent, extravagants vagabonds, au gré de leur insolente critique et de leur passion effrénée du doute ».

Si l'on veut résumer les vertus de l'égoïste, que dire de lui sinon qu'il est :
Persévérant, sans obstination aveugle.
Conscient de ses forces.
Audacieux, curieux de l'inaccessible (exemple de la lune) et de l'inconcevable (toujours provisoire).
Franc et pourchassant l'hypocrisie, sans renoncer à la ruse.
Lucide et démasquant l'illusion.
Maître de ses pensées et de ses passions (ne pas être possédé).
Généreux, consommant sa vie pleinement.
Goûtant l'humour et la fantaisie (un de ces vagabonds extravagant, un passionné du doute), cultivant l'ironie.
Intéressé, pourchassant le désintérêt, faisant valoir son intérêt dans l'association, l'échange, l'amitié, l'amour réciproques.

Qualités du Juste

On pourrait, sans grand risque d'erreur, considérer que les vertus de l'égoïste s'appliquent également au juste proudhonien. Peut-être faudrait-il ajouter, toutefois, que le Juste s'embarque dans le combat pour la vie, avec un double handicap. D'une part, il est harnaché d'une « faculté judiciaire » dont le développement s'avère difficile. D'autre part, le Moi proudhonien se charge d'une « idée supérieure », celle du devenir social des sociétés ainsi que celle du devenir de l'humanité.

Dans ces conditions, le Juste risque d'être assez largement insatisfait notamment parce que les chances de voir se réaliser son idéal social sont très incertaines. On peut citer par exemple ce que dit Proudhon : « ... en résumé, il est impossible, contradictoire, que dans le système actuel des sociétés le prolétariat arrive au bien-être par l'éducation, ni à l'éducation par le bien-être... car sans compter que le prolétaire, l'homme machine est aussi incapable de supporter l'aisance que l'instruction... la culture de son intelligence, alors même qu'il la pourrait recevoir lui serait inutile »… (56)

Mais cela n'ôte rien aux concordances fondamentales entre le juste et l'égoïste. Tous deux ont une très haute conscience de leur qualité d' « individu-homme »… Même si les fondements intellectuels sont différents, les pratiques du juste et de l'égoïste sont semblables : l'échange réciproque, l'apprentissage au combat pour la vie, l'attrait commun pour s'associer tant pour jouir d'eux-mêmes (l'amitié, l'amour) que par intérêt bien compris…

La même fraîcheur baigne le discours de Stirner sur les premiers pas de l'enfant dans la réalité du monde, et celui de Proudhon : « ... lorsque j'étais enfant… j’aimais me rouler dans les hautes herbes que j'aurais voulu brouter comme mes vaches... j'aimais « … lire et rouler nu dans la rosée… » « ...À peine si je distinguais alors moi du non-moi. Moi, c'était tout ce que je pouvais toucher de la main, atteindre du regard, et qui m'était bon à quelque chose ; non-moi était tout ce qui pouvait nuire ou résister à moi ; l'idée de ma personnalité se confondait dans ma tête avec celle de mon bien-être, et je n'avais garde d'aller chercher là-dessous la substance inétendue et immatérielle... » (56b)

Et il décrit la joie simple, « ... la philosophie de tous ceux qui, retenus par l'âge l'éducation, la langue dans la vie sensitive ne sont pas arrivés à l'abstraction et à l'idéal, deux choses que, selon moi, il est bon d'ajourner le plus possible... »

L'Unique n'est pas resté enfant, il a découvert, adolescent, l'abstrait et l'idéal, mais il ne les a pas placés, pas plus que le « juste », au-dessus du moi, les « absorbant » au contraire pour affirmer, épanouir, « élever » les particularités de son Moi…

L'Unique ne réserve pas le « bien-être », la « jouissance » à l'enfance ; le fait de découvrir ce qu'il y a « derrière les choses » ne le conduit pas à reculer devant cette découverte ni à la considérer comme « supérieure » ou « meilleure »...
Il développe simplement son esprit critique, son savoir sur le monde qui l'entoure, sur lui-même. Il prend conscience de l'intérêt que présente pour lui la compréhension du rapport à ce qui est différent de lui et qui peut ainsi être plus aisément appréhendé ou rejeté, pour son bien-être.

Le « Juste », quant à lui, du fait de la « faculté justicière » qui est en lui et qu'il se doit de développer, doit rechercher l'idéal non seulement pour lui mais pour les autres. Il doit poursuivre, pour l'espèce une voie conduisant à son amélioration.

Lourde tâche, puisque cette faculté justicière naissante, à peine consciente, faite de « religiosité... forme première, idéale, objective , symbolique » de la faculté adulte devra en se développant faire « ...diminuer, s'atrophier » sa forme première qui est religion. (57).

Cette faculté est « spontanée... », elle atteste d'un sentiment supérieur... ; elle est « souveraine » et « pour cela même lente à se former ». (58). Il faut, puisque « ... à ce jour elle est impuissante »... ne pas « ... en négliger la culture »... ne pas la prendre « ... pour une fantaisie de notre imagination »... « II faut encore que nous soyons assurés de son excellence »... « qu'elle nous apparaisse comme le principe, le moyen et la fin de notre destinée »... (59)

L'éducation, la formation de cette « faculté judiciaire » trouve un obstacle de taille dans la société d'injustice dans laquelle Proudhon vit et où nous vivons encore... On sent sa gêne dans ses pétitions de principe – il faut que... – ou dans ses qualificatifs hiérarchisants – excellence, souveraine, supérieure, etc...

Au surplus, s'il écrit que « ... la destinée sociale, le mot de l'énigme humaine se trouve dans l'expression Éducation et Progrès »... la question se pose « ...de savoir si l'intelligence de l'homme et sa liberté, ses facultés d'appréciation et de choix »… « …sa puissance d'action indifféremment applicable au bien et au mal »… « …toutes facultés susceptibles de perfectibilité indéfinie » ...trouveront leur voie. (60)

Nous avons vu plus haut qu'il avait répondu à la question.

Il importe donc, selon lui, de résoudre d'abord les contradictions de l'Économie sociale, ou plutôt de les balancer, pour que « ... le travail, réunissant analyse et synthèse, théorie et expérience en une action continue, par conséquent résumant la réalité et l'idée... se représente comme mode universel d'enseignement... » (61)

Il insiste sur la préalable réforme sociale : « ... le travail étant l'éducation même, l'un l'attire durant toute la vie et l'enseignement devant être simultané, sans commencement ni fin, le commencement étant partout et la fin nulle part, il y a nécessité que les travailleurs soient égaux… » (62).

Proudhon n'est pas dupe quant aux effets de l'enseignement dans la formation du « juste ». « … ne nous leurrons pas sur le nouvel écolage... jusqu'à ce que les races prolétaires généralement viciées dans l'âme et le corps par la misère, l'engourdissement des passions nobles et la somnolence religieuse, se soient renouvelées, n'attendons pas que chez le grand nombre, l'intelligence prenne son équilibre et s'élève au niveau moral… » (63)

Ce n'est pas pour autant qu'il renonce à sa « mission ». « ... seriez-vous de ces gens pour qui l'existence de l'homme n'a qu'une fin ; produire, acquérir et jouir ? Ni l'un ni l'autre... Être homme, nous élever au-dessus des fatalités d'ici-bas... réaliser enfin sur terre le règne de l'esprit, voilà notre fin... je ne parle pas seulement au point de vue de notre perfectionnement individuel ; j'ai surtout dans l'esprit l'amélioration de toute notre espèce... il faut aider cette humanité vicieuse, méchante, comme vous faites pour vos propres enfants... vous vous devez à la réforme de vos semblables… » (64)


En guise de conclusion

Pour se lancer dans le combat par la plume et par l'action politique, Proudhon n'attend pas, bien entendu, que se réalise ce qui pour lui est nécessaire à la naissance du Juste c'est-à-dire la « régénération des esprits », le « renouvellement des générations », une « révolution égalisatrice ».

Pour se faire valoir soi-même et mettre en œuvre toutes ses forces, Stirner n'a pas besoin d'une telle vision idéale de la destinée de l'humanité, du sort des sociétés et de l'espèce. Au contraire, il pense que ce qui a été stimulant peut-être pour Proudhon, risque de fonctionner pour chacun comme un frein, un détournement de la volonté, du Moi, une disparition de ce qui fait sa « personnalité », sa jouissance et de sa capacité d'action. Ceci explique en partie sa farouche opposition aux abstractions, aux concepts, aux idées dont la sacralisation risque de transformer l'Unique en un possédé ou un fanatique.

Ne peut-on pas dire à travers l'histoire de sa vie, que « l'intérêt » qui a conduit Proudhon est un intérêt « unique », « égoïste », même s'il s’en défend et qu'il ne renonce pas à l'idée sacrée d'un intérêt qui serait plus élevé que le sien propre.

Quant à Stirner, son « Unique » est prêt à mener toutes les batailles nécessaires « pour libérer le monde de maintes servitudes », mais seulement à condition de ne pas perdre de vue que ce combat de libération est seulement fondé sur l'idée que ce monde « devienne la propriété » de l'égoïste. (65)
De même est-il prêt à établir des conventions, des associations, des contrats ou l'équivalence et la réciprocité des intérêts soient garantis dans l'échange : « je te traiterai comme tu me traiteras »... « Je ne ferai rien pour rien » (66)

Le Juste et l'Égoïste se ressemblent. L'Unique de Stirner, l'individu, le « Moi absolu » de Proudhon sont les piliers de leurs échafaudages conceptuels, tous deux sont aussi des « visées », plus que des réalités fixes.

L'un voudrait faciliter la tâche de l'individu en lui créant une structure, une société, un cadre de vie mieux adapté à l'épanouissement de ses aptitudes et de son bien-être. Pour ce faire Proudhon n'aura de cesse de se battre par le journal, le pamphlet, l'essai philosophique, l'appel, la proclamation, la profession de foi, de secouer les esprits, tant ceux du peuple (au moins de son élite) que des pouvoirs en place. Son besoin de convaincre n'a eu aucun répit, nonobstant la pauvreté (même digne), la prison ou les rebuffades de ses propres amis. On ne peut pourtant pas dire qu'il a été « possédé » par cette passion de la Justice au point de s'en oublier lui-même, de se « désintéresser » de son moi, de ne pas en permanence remettre sur le chantier ses propres idées, les bousculer, les peser à l'aune du doute et de la contradiction. Ainsi en a-t-il été en particulier, en ce qui touche à l'éducation de l'individu, aux exigences d'une démopédie.

Stirner, lui, ne s'illusionne pas sur les principes qui peuvent gouverner les sociétés. Parmi ces principes, le « principe de notre éducation » sera en pratique toujours « faux » pour l'individu. Sinon faux, en tout cas, contradictoire, antinomique de ceux qui pourraient conduire à l’épanouissement du « moi ». Au contraire, ce sont des principes de fixité, de généralisation, de normalisation et de hiérarchie même atténuée, qui règlent le fonctionnement des sociétés. Autrement dit tout pouvoir constitué, installé quel que soit le « libéralisme » dont il se fera le chantre, ne pourra que renier, sinon détruire l'esprit de contestation, d'opposition, de révolte qui est la condition première de la naissance et du développement de la personnalité, de la volonté propre, de l'action individuelle.

Mais tous les deux, Proudhon et Stirner, reconnaissent que l'affrontement, le choc, la « guerre », le combat qui résultera de la confrontation des intérêts est non seulement inévitable, mais nécessaire.

Il ne s'agit donc pas d'organiser pour la multitude, restée vicieuse (Proudhon) ou passive, telle la communauté du troupeau, une prison égalitaire, ni de convaincre les forts de renoncer à leur force, ni de conduire les faibles, par l'éducation notamment, à les remplacer.
Ce que je veux, dit Proudhon, c'est faire disparaître le prolétariat pour lequel je me bats sans illusion sur sa capacité, même si l'organisation sociale que j'imagine, ma démocratie anarchiste, mutualiste, fédéraliste peut se confondre avec la démopédie, l'éducation du peuple, et permettre de le « renouveler » à long terme. Sans exclure, ajoute-t-il, un « raccroc » révolutionnaire.

Pour Stirner, le « raccroc » révolutionnaire, la prise du pouvoir par un nouveau maître ne peut avoir que les mêmes conséquences étouffantes, pesantes, statiques, mortifères pour l'individu.

La conséquence n'est pas la passivité ou le renoncement à l'action individuelle ou collective. Au contraire, le stimulant du « vouloir » et de l'« agir » n'est que dans la conscience que j'ai de ma force et de mon pouvoir, la maîtrise que j'ai des idées que j'ai subjuguées avant qu'elles ne m'animent, la connaissance des moyens de développer moi-même cette force et cette capacité, enfin de l'« intérêt » que j'y trouve.

Cette autoformation, cette autocréation du moi est permanente.

À mon goût, à mon plaisir, je consomme le savoir pour l'utiliser en volonté, en force et en action. Je l'« épouse » dit Montaigne.
… « Il n'y a tel que d'allécher l'appétit et l'affection ; autrement on ne fait que des ânes chargés de livres. On leur donne, à coups de fouet en garde leur pochette pleine de science, laquelle, pour bien faire, il ne faut pas seulement loger chez soi, il la faut épouser »… (67)

Le parcours éducatif n'est pas ni pour Stirner, ni pour Proudhon, limité à l'école. Le travail, la vie de chacun sont sources de savoir et d'apprentissage, de volonté et d'action. « À l'apprentissage du bien juger, du bien parler, disait Montaigne, tout ce qui se présente à nos yeux sert de livre suffisant ». (68)

On ne peut pourtant pas faire le bonheur (l'éducation) des gens sans eux, dirait Proudhon, pour s'en désespérer souvent. On ne fait pas boire un âne qui n'a pas soif ajouterait Stirner.
Proudhon propose au peuple (ou à son élite) (voir le livre de La Capacité des classes ouvrières), le remède qui devrait lui permettre, démopédie aidant, de trouver le bonheur.

Stirner tente d'allécher le « Moi » indescriptible, ineffable, inexprimable et pourtant particulier, égoïste, unique et personnel, par son chant :
Pourquoi j'écris, dit l'Unique ? « Je vois les hommes terrorisés par l'essaim de spectres de la plus sombre superstition. Si je fais au mieux de mes forces tomber un peu de lumière du jour, sur ces nocturnes esprits, croyez-vous que ce soit l'amour que j'ai pour vous qui m'y pousse ? écrirai-je par amour pour les hommes ? Non. J'écris parce que je veux mettre au monde mes pensées et leur y donner vie et si je prévoyais qu'elles vous feraient perdre votre repos et votre paix... je ne les en sèmerais pas moins.

Faites-en ce que vous voulez, c'est votre affaire. Mais non seulement ce n'est pas par amour pour vous, mais pas même par amour de la vérité que je dis ce que je pense, non :

« Je chante comme chante l'oiseau
Qui peuple les branchages
Le chant qui sort de sa gorge
Lui est suffisante récompense.
Je chante parce que je suis chanteur.
Et je me sers de vous parce que j'ai besoin d'oreilles pour m'écouter. » (69)

Paris, novembre 1994
Jacques Bouché Mulet

Notes et Références des Ouvrages cités

note 1 Le monde diplomatique, octobre 1994.
note 2 De La Justice dans la Révolution et dans l'Église de P.J. Proudhon, Fayard, Corpus, Paris, 1988, p. 408.
note 3 Le Monde, 12.7.1994.
note 4 Cinq mémoires sur l'instruction publique de Condorcet. Édition G.F. Flammarion, Paris, 1994, p. 211.
note 5 Cinq mémoires, Op. cité, p. 333.
note 6 L'Unique et sa Propriété et autres écrites de Max Stirner, L'Âge d'homme, Lausanne, 1972, p. 29.
note 6bis :Ce « personnalisme » est l’antithèse du personnalisme chrétien de Mounier.
note 7 L'Unique et sa Propriété et autres écrits de Max Stirner, L'Âge d'homme, Lausanne, Op. cit., p. 43.
note 8 De La Justice ..., Op. cité, p. 234.
note 9 L'Unique et..., Op. cité, p. 29.
note 10 De La Justice, Op. cité, p. 1311.
note 11 De La Justice, Op. cité, p. 1161.
note 12 L'Unique et..., Op. cité, p. 105.
note 13 L'Unique et..., Op. cité, p. 109.
note 14 L'Unique et..., Op. cité, p. 109.
note 15 L'Unique et..., Op. cité, p. 109.
note 16 L'Unique et..., Op. cité, p. 119.
note 17 De La Justice, Op. cité, p. 181.
note 18 L'Unique et..., Op. cité, p. 143.
note 19 L'Unique et..., Op. cité, p. 139.
note 20 L'Unique et…, Op. cité, p. 146.
note 21 Carnets de P.J. Proudhon, Edition Marcel Rivière, Paris, Vol. 3, p. 45.
note 22 De La Justice, Op. cité, p. 264.
note 23 De La Justice, Op. cité, p. 270.
note 24 Carnets de, Op. cité, Vol. 3, p. 236.
note 25 L'Unique et..., Op. cité, p. 312.
note 26 L'Unique et…, Op. cité, p. 377.
note 27 L'Unique et…, Op. cité, p. 180.
note 28 L'Unique et…, Op. cité, p. 181.
note 29 De La Justice, Op. cité, p. 596.
note 30 L'Unique et…, Op. cité, p. 90.
note 31 L'Unique et…, Op. cité, p. 86.
note 32 De La Justice, Op. cité, p. 367.
note 33 L'Unique et…, Op. cité, p. 20.
note 34 Les Confessions d'un Révolutionnaire de Proudhon, Garnier, Paris, 1851, 3e édition, p. 361.
note 35 L'Unique et…, Op. cité, p. 390.
note 36 Correspondance de P.J. Proudhon, A. Lacroix, Paris, 1875, Tome 11, p. 141.
note 37 L'Unique et…, Op. cité, p. 43.
note 39 Les Temps Modernes, n° 499, avril 1987, p. 123.
Henri Michaux, Poteaux d'angle, Gallimard, Paris, 1981.
note 40 L'Unique et…, Op. cité, p. 367.
note 41 L'Unique et…, Op. cité, p. 371.
note 42 L'Unique et…, Op. cité, p. 377.
note 43 L'Unique et..., Op. cité, p. 384.
note 44 L'Unique et..., Op. cité, p. 390.
note 45 L'Unique et..., Op. cité, p. 299.
note 45b De la création de l'Ordre dans l'Humanité de Proudhon, Marcel Rivière, Paris, 1927, p. 411.
note 46 De la Justice, Op. cité, p. 1458.
note 47 De la Justice, Op. cité, p. 1601.
note 48 La Guerre et la Paix de P.J. Proudhon, A. Lacroix, Paris, Bruxelles, 1969, p 229.
note 49 La Guerre et la Paix, Op. cité, p. 234.
note 50 Carnets, Op. cité, Vol. 4, p. 69.
note 51 Carnets, Op. cité, Vol. 4, p. 69.
note 52 L'Unique et..., Op. cité, p. 115.
note 53 L'Unique et…, Op. cité, p. 116.
note 54 L'Unique et..., Op. cité, p. 218.
note 55 L'Unique et…, Op. cité, p. 219.
note 55b L'Unique et…, Op. cité, p. 219.
note 56 Les Contradictions économiques de P.J. Proudhon, F.A., Groupe Fresnes Antony, 1983, Tome 1, p. 132.
note 56b De La Justice, Op. cité, p. 891.
note 57 De La Justice, Op. cité, p. 1379.
note 58 De La Justice, Op. cité, p. 286.
note 59 De La Justice, Op. cité, p. 165.
note 60 Les Contradictions Économiques, Op. cité, Tome 2, p. 29.
note 61 Les Contradictions Économiques, Op. cité, Tome 1, p. 140.
note 62 Carnets, Op. cité, Vol. 1, p. 211.
note 63 De La Création de l'Ordre, Op. cité, p. 410.
note 64 Correspondance, Op. cité, Tome 13, p. 217.
note 65 L'Unique et..., Op. cité, p. 342.
note 66 L'Unique et..., Op. cité, p. 346.
note 67 Montaigne, Les Essais, Garnier frères, Paris, 1958, livre I, p. 192.
note 68 Les Essais, Op. cité, Livre 1, p. 163.
note 69 L'Unique et..., Op. cité, pp. 333-334.